જૂઠું, વિશ્વાસઘાત, નજીકના અને બદલી ન શકાય તેવી વ્યક્તિ પાસેથી "પીઠમાં છરી" રોષની લાગણી તરત થાય છે, અને જીવન માટે રહી શકે છે. આત્મામાં અપ્રિય લાગણીઓ, તિરસ્કાર, કડવી નિરાશા અને અન્ય નકારાત્મક વિચારો તમારા આરોગ્યને ગંભીર નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. પરંતુ બીજી બાજુ, જૂના ફરિયાદોને ભૂલી જવાનું અને નવેસરથી જીવવાનું તાકાત કેવી રીતે મેળવવી? અમે આ વિશે વાત કરીશું.
અપરાધો માફ કેવી રીતે શીખવું?
અસ્વસ્થતાની લાગણીઓથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો તે સમજીએ તે પહેલાં, આ લાગણી શું છે અને તે શા માટે ઉદ્દભવે છે તે સમજવું અગત્યનું છે. મનોવિજ્ઞાન મુજબ, આ ખ્યાલ એક એવી લાગણી તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે કે કોઈ વ્યક્તિ પરિસ્થિતિમાં વિકાસ પામે છે જ્યારે અન્યાય, છેતરપિંડી, અપમાન, અન્યાયી તેના વિરુદ્ધ પ્રતિબદ્ધ છે. આ ગુનો લાદવામાં આવેલા વ્યક્તિની વર્તણૂક અંગે અપેક્ષાઓની અસમાનતાને કારણે છે.
અમે બધા ચોક્કસ દાખલાઓ અને ખ્યાલો દ્વારા જીવીએ છીએ જે સારું છે અને ખરાબ શું છે. બાળપણથી આ વિચાર અમને શીખવવામાં આવ્યો છે અને ગૌરવની લાગણી સાથે લાવવામાં આવે છે. જો કોઈ વ્યક્તિને આ લાગણી ખૂબ ઊંચી હોય તો, પછી કોઈ પણ વ્યક્તિ જે તેના વ્યક્તિ માટે યોગ્ય નથી તે તેના માટે અપમાનજનક હશે. જો, બાળપણથી, વ્યક્તિને ટીકા અને અપમાન કરતા શીખવવામાં આવે છે, ઘણા કિસ્સાઓમાં તે વાસ્તવમાં ધ્યાન રાખશે નહીં કે તેમની અપેક્ષાઓ વાસ્તવિકતાની સાથે બંધબેસતી નથી.
તો તમે ગુનોને કેવી રીતે પ્રતિસાદ આપો છો? ત્યાં નૈતિક નુકસાન પૂર્ણ કરવા માટે ધ્યાન પગાર મુશ્કેલ છે જ્યારે પરિસ્થિતિ છે. પરંતુ તેઓ કહે છે કે, નબળા ગુનાઓ યાદ છે, અને મજબૂત અપરાધીઓ યાદ. અપમાનની પ્રથમ પ્રતિક્રિયા એ પ્રતિક્રિયામાં વેર અને પીડા લેવાની ઇચ્છા છે. પરંતુ મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં તે માત્ર સમયનો કચરો હશે કદાચ, તે ફક્ત તમારા માટે છે કે કોઈ વ્યક્તિનું વર્તન અપમાનજનક છે અને જેણે તે કર્યું તે તમે દુષ્ટ હોવું ન ઇચ્છતા. દાખલા તરીકે, પતિને અપમાન કરવા માફ કરો, જે તમને ચાહે છે, પણ તેના પાત્રના કારણે તેના પોતાના હિતોને અનુસરતા અપમાનજનક કાર્ય કરે છે? આવું કરવાથી ભયને અટકાવે છે અન્ય અપમાનજનક પગલાને બીજા દ્વારા અનુસરવામાં આવશે એવો ડર અને તમને ફરીથી દગો અથવા અપમાન કરવામાં આવશે. પરંતુ તમે આ અગાઉથી જોઈ શકતા નથી. તેથી, તે મજબૂત વ્યક્તિત્વમાં જોડાવા માટે મૂલ્યવાન છે કે જેઓ તેમના અપરાધીઓ પર વેર લેતા નથી અને તેમના સ્તરે ઉતરતા નથી. આવા લોકો અપમાનથી કેવી રીતે વ્યવહાર કરે છે, તે ટૂંકા સમય સુધી ટકી રહે છે અને પછી માફ કરો અને માફ કરો કે આમાં વધુ ફરી ન થાય, અથવા જેણે તેને કર્યું છે તેની સાથે તેના જીવનમાં કોઈ પણ જાતનો સામનો ન કરવાનો પ્રયાસ કરો.
જો મુશ્કેલીની સાથે આ પ્રકારનું સ્વતઃસૂચન શક્ય છે, તો યાદ રાખવું એ યોગ્ય છે કે તમારા મનમાં જે બધા નકારાત્મક બચત થાય છે તે તમારા સગાંવહાલાંને જરૂર હકારાત્મક ઊપજે છે. અને કારણ કે ગમે તે રીતે તરત જ ગુનો ટકી રહેવાનું અશક્ય છે, માત્ર નકારાત્મક દ્વારા માનસિક રીતે વિચલિત ન કરો, પરંતુ કેટલીક ખાસ તકનીકો પણ કરો.
કસરતો સાથે અપમાન ભૂલી જવાનું કેટલું સરળ છે
વાસ્તવિક વેર વગર વ્યક્તિ ગુનો માફ કરવા ઇચ્છનીય હોવાથી, તમે તમારી કલ્પનામાં તે કરી શકો છો. ગુનેગાર સામે નકારાત્મક દિશા નિર્દેશિત કરવા માનસિક રીતે કોઈ પ્રતિબંધિત નથી. તે દુરુપયોગ કરવા માટે ચોક્કસપણે જરૂરી નથી, પરંતુ નીચેની કસરતની પુનરાવર્તિત દિવ્યતા મનની સ્થિતિને ઘણી ઓછી કરી શકે છે અને ખાસ નુકસાન નહીં કરે:
- આરામદાયક દંભ લો, તમારી આંખો બંધ કરો અને આરામ કરો. આની કલ્પના કરો કે જે તમને નુકસાન કરે છે તમે કેવી રીતે બદલો લેવા માંગો છો? તેમને માફ કરવા માટે તમારે શું કરવું જોઈએ અથવા શું કરવું જોઈએ? બધા રંગો અને વિગતો તમારા વેર એક ચિત્ર કલ્પના. અને જ્યાં સુધી તમે તમારા દુરૂપયોગકર્તાઓને ભોગવે છે અને તેઓ શું લાયક છો તે જોવાની જરૂર હોય ત્યાં સુધી તમારા માથામાં આ ચિત્રને રાખો પછી તેમને ક્ષમા કરો અને ભૂતકાળની નકારાત્મકથી સંતોષની લાગણી અનુભવો.
- ગુનો છોડવાનો બીજો રસ્તો ભાગીદાર સાથે કામ કરવાનો છે
તમારી પાસે એક એવી વ્યક્તિ હોવી જોઈએ કે જેના પર તમે વિશ્વાસ કરો છો. તે વ્યક્તિને બદલવાની તેની ભૂમિકા છે, જેણે તમને નારાજગી આપી છે. તમારી આંખો બંધ કરો અને કલ્પના કરો કે તમારા બદલે એક ભાગીદારની તમારી પાસે દુરુપયોગકર્તા છે. પણ, તમારી આંખો બંધ કરીને, હકારાત્મક અભિગમ આપો: "હું તમને માફ કરવા માંગું છું ...". જ્યાં સુધી તમને રાહતની લાગણી ન લાગે ત્યાં સુધી તમારે બોલવું જોઈએ, અને તમે જે કંઈ દુરુપયોગકર્તા તરફ આત્મામાં ઉકળતા હોય તે કશું બોલશે નહીં.
અપમાનને માફ કરવા કે નહીં તે દરેકને પોતાને નક્કી કરવું જોઈએ. પરંતુ યાદ રાખો - તમે ગુસ્સો અને ગુસ્સો સાથે તમારા જીવનને ઉકાળી શકો છો, તમારા જીવનને નકારાત્મક સાથે ઝેર બનાવી શકો છો. અને તમે ગુનેગારને વિશ્વ સાથે દોરી શકો છો, અપ્રિય વિચારોના ભારમાંથી છુટકારો મેળવી શકો છો અને પોતાને અને તમારા પ્રિયજનોને આનંદ આપી શકો છો.