મૃત્યુ પછી જીવન છે - વૈજ્ઞાનિક પુરાવા

માણસ આવા વિચિત્ર પ્રાણી છે કે તે કાયમ માટે જીવવું અશક્ય છે તે હકીકત સાથે સમાધાન કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. ખાસ કરીને એ નોંધવું જોઈએ કે ઘણા અમરત્વ માટે એક નિર્વિવાદ હકીકત છે. તાજેતરમાં, વૈજ્ઞાનિકોને વૈજ્ઞાનિક પુરાવા સાથે રજૂ કરવામાં આવ્યા છે જે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં રસ ધરાવતા લોકોની સંતુષ્ટ કરશે.

મૃત્યુ પછી જીવન વિશે

અભ્યાસ હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો જે ધર્મ અને વિજ્ઞાન સાથે મળીને લાવ્યા હતા: મૃત્યુ અસ્તિત્વનો અંત નથી. કારણ કે માત્ર એક વ્યક્તિની સીમાથી જ ત્યાં એક નવું સ્વરૂપ શોધવાની તક છે. તે દર્શાવે છે કે મૃત્યુ અંતિમ લક્ષણ નથી અને બીજે ક્યાંય, વિદેશમાં, ત્યાં બીજી એક જીવન છે.

શું મૃત્યુ પછી જીવન છે?

મૃત્યુ પછી જીવનના અસ્તિત્વની સમજણ આપનાર સૌપ્રથમ તેસિઓલોકોવસ્કી હતી. વૈજ્ઞાનિકે દાવો કર્યો હતો કે બ્રહ્માંડ જીવંત છે જ્યારે પૃથ્વી પરના માણસનું અસ્તિત્વ બંધ થતું નથી. અને આત્માઓ જે "મૃત" શરીર છોડી ગયા છે તે અવિભાજ્ય પરમાણુ છે જે બ્રહ્માંડને ભટકતા છે. આત્માની અમરત્વ વિષે આ પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંત છે.

પરંતુ આધુનિક વિશ્વમાં આત્માની અમરત્વ અસ્તિત્વમાં પૂરતા વિશ્વાસ નથી. આ દિવસે માનવજાત માનતી નથી કે મૃત્યુ દૂર કરી શકાતી નથી, અને તે સામે હથિયારો શોધે છે.

અમેરિકન એનેસ્થેસિયોલોજિસ્ટ સ્ટુઅર્ટ હેમરોફ દલીલ કરે છે કે મૃત્યુ પછીનું જીવન વાસ્તવિક છે. જ્યારે તેમણે પ્રોગ્રામમાં "ટનલ ઇન સ્પેસ" માં વાત કરી, ત્યારે તેમને માનવ આત્માના અમરત્વ વિષે કહેવામાં આવ્યું, તે બ્રહ્માંડના ફેબ્રિકમાંથી શું બનાવવામાં આવ્યું હતું.

પ્રોફેસરને ખાતરી છે કે બિગ બેંગના સમયથી સભાનતા અસ્તિત્વમાં છે. તે તારણ આપે છે કે જ્યારે વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તેની જગ્યા અવકાશમાં અસ્તિત્વમાં રહે છે, અમુક પ્રકારની ક્વોન્ટમ માહિતી પ્રાપ્ત કરે છે જે "બ્રહ્માંડમાં ફેલાવા અને પ્રવાહ" ચાલુ રાખે છે.

આ એવી ધારણા છે કે ડૉકટર એ ઘટનાને સમજાવે છે જ્યારે દર્દીને તબીબી મૃત્યુનો અનુભવ થાય છે અને "ટનલના અંતે સફેદ પ્રકાશ" જુએ છે. પ્રોફેસર અને ગણિતશાસ્ત્રી રોજર પેનેરોઝે ચેતનાના સિદ્ધાંતનો વિકાસ કર્યો હતો: પ્રોટીન ન્યુરૉન્સ પ્રોટીન માઇક્રોબ્યૂબ્યુલ્સ ધરાવે છે જે માહિતી એકઠા કરે છે અને પ્રક્રિયા કરે છે, અને તેથી તેમના અસ્તિત્વને ચાલુ રાખે છે.

સાયન્ટિફિકલી આધારિત, હકીકતોમાંથી એક સો ટકા કે મૃત્યુ પછી હજુ પણ જીવન છે, પરંતુ વિજ્ઞાન આ દિશામાં આગળ વધી રહ્યો છે, વિવિધ પ્રયોગો ચલાવી રહ્યું છે.

જો આત્મા ભૌતિક હોય તો, તેના પર અસર પાડવાનું અને તે જે ઇચ્છતા નથી તેની ઇચ્છા રાખવું શક્ય છે, તેવું જ રીતે, શક્ય છે કે વ્યક્તિના હાથને ચળવળને તેના માટે ઓળખવા માટે દબાણ કરવું શક્ય છે.

જો લોકો બધા સામગ્રી હતા, તો બધા લોકો લગભગ સમાન જ લાગે છે, કારણ કે તેમની શારીરિક સમાનતા જીતશે. ચિત્રને જોવું, સંગીત સાંભળીને અથવા કોઈ પ્રિયજનના મૃત્યુ વિશે સુનાવણી કરવી, આનંદ અથવા ખુશીની લાગણી, અથવા લોકોમાં ઉદાસી એ જ હશે, જેમ કે જ્યારે પીડા અનુભવી રહ્યા હોય ત્યારે તેઓ સમાન સંવેદના અનુભવે છે. અને લોકો હકીકતમાં જાણે છે કે આ જ દૃશ્યની દૃષ્ટિએ એક ઠંડો રહે છે, અને અન્ય ચિંતાઓ અને રડે છે.

જો દ્રવ્યને વિચારવાની ક્ષમતા હોય, તો તે દરેક કણ વિચારવા માટે સમર્થ હોવું જોઈએ, અને લોકોને ખ્યાલ આવશે કે તેમાં ઘણા બધા લોકો છે જેઓ વિચાર કરી શકે છે, એક બાબતના કણોના માનવ શરીરમાં કેટલી.

1907 માં, ડો. ડંકન મેકડૌગોલ અને તેમના ઘણા સહાયકોએ એક પ્રયોગ કર્યો. મૃત્યુ પછીના અને પછીના ક્ષણે ક્ષય રોગથી મૃત્યુ પામેલા લોકોનું વજન કરવાનો નિર્ણય કર્યો. મૃત્યુ માટે ખાસ પથારી ખાસ ઉચ્ચ ચોકસાઇ ઔદ્યોગિક ભીંગડા પર મૂકવામાં આવી હતી. એવું નોંધવામાં આવ્યું હતું કે મૃત્યુ પછી, તેમાંના દરેકનું વજન ઓછું થયું વૈજ્ઞાનિક રીતે આ ઘટના સમજાવવા માટે તે શક્ય હતું, પરંતુ સંસ્કરણ આગળ મૂકવામાં આવ્યું હતું કે આ નાનો તફાવત વ્યક્તિના આત્માનું વજન છે.

શું મરણ પછી જીવન છે, અને તે કેવી રીતે અવિરત દલીલ થઈ શકે? પરંતુ હજી પણ, જો તમે હકીકતો વિશે વિચારો છો, તો તમે આમાં કેટલાક તર્ક શોધી શકો છો.